CAP. V: Respuesta a los argumentos contrarios.

Algunos oponen PRIMERO las palabras del Señor en Mateo 28: "Me ha sido dada toda potestad en el cielo y en la tierra." De aquí parece deducirse que Cristo tenía tanto un reino espiritual como terrenal, y que las llaves de ambos reinos fueron atribuidas a Pedro. Como dice Nicolás en su epístola a Miguel: "Cristo confió al bienaventurado Pedro, el portador de las llaves de la vida eterna, los derechos del imperio terrenal y celestial al mismo tiempo."

RESPONDO que la potestad de la que aquí habla el Señor no es una potestad temporal, como la de los reyes terrenales, sino únicamente espiritual, según la interpretación de San Jerónimo y San Anselmo, quienes sostienen que el sentido de estas palabras es: "Me ha sido dada toda potestad en el cielo y en la tierra", es decir, así como soy rey en el cielo sobre los ángeles, también lo soy en los corazones de los hombres a través de la fe. O bien, como añade Teofilacto, se trata de una potestad suprema sobre todas las criaturas, no temporal, sino divina, o muy similar a la divina, la cual no puede ser comunicada a un mortal.

En cuanto al testimonio de Nicolás, PRIMERO, digo que se cita en el decreto de Graciano, distinción 22, Canon Omnes, pero no se encuentra entre las epístolas de Nicolás Papa. SEGUNDO, añado que si esta es realmente la opinión de Nicolás Papa, debe entenderse en este sentido: Cristo confió a Pedro los derechos del imperio terrenal y celestial al mismo tiempo, es decir, que lo que Pedro atara o desatara en la tierra estaría atado o desatado también en el cielo. Nicolás, en efecto, alude a las palabras del Señor en Mateo 16. No podemos interpretarlo de otro modo, a menos que queramos que Nicolás se contradiga a sí mismo, ya que en su epístola a Miguel enseña claramente que Cristo distinguió los actos, oficios y dignidades del Pontífice y del Emperador, de modo que ni el Emperador debía usurpar los derechos del Pontífice, ni el Pontífice los del Emperador.

SEGUNDO, oponen el pasaje de la Escritura en Lucas 22, donde el Señor concede a Pedro dos espadas. Cuando los discípulos dijeron: "Señor, aquí hay dos espadas", el Señor no dijo "son demasiadas", sino "basta", por lo que San Bernardo en el libro 4 de De consideratione y Bonifacio VIII en la extravagante Unam Sanctam, sobre la mayoridad y obediencia, deducen de este pasaje que el Pontífice tiene, por institución de Cristo, dos espadas.

RESPONDO que, literalmente, en ese pasaje del Evangelio no se menciona ninguna espada espiritual o temporal del Pontífice. Más bien, el Señor quería advertir a sus discípulos con estas palabras que, en el tiempo de su pasión, estarían en angustia y miedo, como aquellos que venden su túnica para comprar una espada, como lo explican Teofilacto y otros Padres. Además, el beato Bernardo y el Papa Bonifacio interpretaron este pasaje de manera mística y no quisieron decir que el Pontífice tenga ambas espadas de la misma manera, sino de modos distintos, como explicaremos más adelante.

TERCER argumento. Todas las disputas y controversias, tanto espirituales como temporales, corresponden al juicio del Sumo Pontífice, como se afirma expresamente en el Canon Quicunque litem y en el Canon Quaecunque contentiones, 11, cuestión 1.

RESPONDO que el primero de estos cánones es una constitución del emperador Teodosio, quien, por piedad, no por obligación, concedió ese honor a la Iglesia. Además, este canon no se refiere solo al Pontífice Romano, sino a todos los obispos, permitiéndoles juzgar causas civiles que se les presentaran. Finalmente, como dice la Glosa, este canon fue abrogado por otros posteriores. El segundo canon es claramente de un obispo particular y de autoridad incierta, por lo que está señalado con la palabra "Palaea". Además, podría interpretarse de manera correcta, es decir, en el sentido de que todas las disputas que no pueden ser resueltas por los jueces seculares, ya sea porque el juez no quiere administrar justicia o porque una de las partes no quiere obedecer, se remiten entonces al juicio de la Iglesia por el camino de la corrección fraterna, como enseña correctamente Inocencio III en el capítulo Novit, sobre juicios.

CUARTO argumento. Cuando el imperio está vacante, el Sumo Pontífice sucede en la administración y ejerce el poder imperial hasta que se elija otro emperador, como se menciona en Inocencio III, capítulo Licet, sobre el foro competente, y en el Concilio de Viena, en la Clementina Pastoralis, sobre sentencias y cosas juzgadas. Por lo tanto, esto sería una señal de que el poder imperial proviene del Sumo Pontífice, como el supremo príncipe temporal.

RESPONDO que el Pontífice sucede al Emperador cuando el imperio está vacante, no en todas las funciones, sino solo en la autoridad para juzgar y resolver las causas que solo el Emperador solía juzgar y que no pueden ser fácilmente postergadas. La razón de esto no es que el Pontífice sea el supremo príncipe temporal, sino que todas las causas que no pueden ser definidas por jueces temporales se remiten al juez espiritual, como ya hemos explicado en parte y como explicaremos más adelante.

CAP. VI: El Papa tiene poder temporal indirecto.

Es necesario explicar primero la posición de los teólogos y luego probarla. En cuanto a lo PRIMERO, afirmamos que el Papa, en cuanto Papa, aunque no tiene un poder meramente temporal, sí tiene la máxima potestad sobre los asuntos temporales de todos los cristianos, en relación con el bien espiritual. Muchos explican esto utilizando la comparación con el arte de fabricar frenos y la equitación, y otras artes similares. Así como esos dos oficios son diferentes entre sí porque tienen objetos y acciones distintas, sin embargo, dado que el fin de uno está ordenado al fin del otro, uno prevalece sobre el otro y establece sus normas. De manera similar, las potestades eclesiástica y política parecen ser potestades distintas, pero una está subordinada a la otra, porque el fin de una está naturalmente relacionado con el fin de la otra.

Sin embargo, esta comparación no es del todo adecuada. En esas artes, la inferior existe solo por causa de la superior, de modo que si se elimina la superior, también se elimina inmediatamente la inferior. Si no existiera el arte ecuestre, el arte de fabricar frenos sería inútil. Pero la potestad política no existe únicamente por la potestad eclesiástica; pues, aunque no existiera la potestad eclesiástica, la potestad política seguiría existiendo, como es evidente entre los infieles, donde hay verdadera potestad temporal y política sin ninguna relación con una potestad eclesiástica o espiritual.

Por lo tanto, existe una comparación mucho más apropiada, que utiliza Gregorio Nacianceno en su discurso al pueblo asustado y al emperador airado. Así como en el hombre el cuerpo y el alma son dos entidades distintas, pero unidas, lo mismo sucede con las dos potestades en la Iglesia. El cuerpo tiene sentidos y apetitos, con actos y objetos correspondientes, cuyo fin inmediato es la salud y el bienestar del cuerpo. El alma tiene intelecto y voluntad, con actos y objetos proporcionados, y su fin es la salud y perfección del alma. Se puede encontrar el cuerpo sin alma en los animales, y el alma sin cuerpo en los ángeles.

De esto se deduce que ninguno existe estrictamente por el otro. También se encuentra el cuerpo unido al alma en el ser humano, donde ambos forman una única persona, y por lo tanto, necesariamente tienen subordinación y conexión. El cuerpo está sujeto al alma, el alma lo gobierna. Y aunque el alma no se mezcla con las acciones del cuerpo, permite que el cuerpo realice todas sus acciones, como lo hacen los animales. Sin embargo, cuando esas acciones interfieren con el fin del alma, el alma ordena al cuerpo, lo castiga e impone ayunos y otras aflicciones, incluso con algún detrimento para el cuerpo, prohibiendo que los ojos vean, la lengua hable, etc. De manera similar, si alguna acción corporal, e incluso la muerte, es necesaria para alcanzar el fin espiritual, el alma puede mandar al cuerpo que se exponga, como vemos en los mártires.

De la misma manera, la potestad política tiene sus propios príncipes, leyes, juicios, etc., y la potestad eclesiástica tiene sus propios obispos, cánones y tribunales. La primera tiene como fin la paz temporal, y la segunda, la salvación eterna. A veces se encuentran separadas, como en los tiempos de los Apóstoles, y a veces unidas, como ahora. Cuando están unidas, forman un solo cuerpo, y por lo tanto deben estar conectadas, y la inferior debe estar subordinada a la superior.

La potestad espiritual no se inmiscuye en los asuntos temporales, sino que deja que todo siga su curso, como antes de estar unidas, siempre que no interfiera con el fin espiritual o no sea necesario para alcanzarlo. Pero si sucede algo que afecta el fin espiritual, la potestad espiritual puede y debe coaccionar la temporal por cualquier medio necesario para ello.

Para explicar todo esto más específicamente, debemos comparar el poder espiritual del Papa con las personas de los jueces o príncipes seculares, con sus leyes civiles, y con sus tribunales y juicios.

En cuanto a las personas, el Papa, como Papa, no puede ordinariamente deponer a los príncipes temporales, incluso por una causa justa, de la misma manera que depone a los obispos, es decir, como juez ordinario. Sin embargo, puede cambiar reinos, quitarlos a unos y dárselos a otros, como supremo príncipe espiritual, si esto es necesario para la salvación de las almas, como probaremos.

En cuanto a las leyes, el Papa, como Papa, no puede ordinariamente promulgar una ley civil, ni confirmar o invalidar las leyes de los príncipes, porque no es el príncipe político de la Iglesia. Sin embargo, puede hacer todo esto si alguna ley civil es necesaria para la salvación de las almas y los reyes no quieren promulgarla, o si alguna ley es perjudicial para la salvación de las almas y los reyes no quieren derogarla.

Por lo tanto, es muy adecuada la regla que establece la glosa en el capítulo Possessor de la Sexta, que dice: "Cuando sobre un mismo asunto se encuentran leyes imperiales y pontificias contradictorias, si el asunto de la ley afecta el peligro de las almas, la ley imperial es abrogada por la pontificia." Así, la ley pontificia del capítulo final de De Praescriptionibus abrogó la ley imperial del Código sobre la prescripción de 30 o 40 años, incluso cuando hubo mala fe, porque no se podía observar sin pecado mortal. Pero cuando el asunto de la ley es temporal y no afecta el peligro de las almas, la ley pontificia no puede abrogar la ley imperial, y ambas deben ser observadas, una en el foro eclesiástico y la otra en el foro civil.

En cuanto a los juicios, el Papa, como Papa, no puede ordinariamente juzgar en asuntos temporales. San Bernardo, en su De consideratione al papa Eugenio, libro 1, dice acertadamente: "Estos asuntos inferiores y terrenales tienen sus propios jueces, los reyes y príncipes de la tierra. ¿Por qué invadís terrenos ajenos? ¿Por qué extendéis vuestra hoz a una cosecha ajena?" Y también dice: "En los crímenes, no en las posesiones, está vuestro poder." Sin embargo, en el caso en que sea necesario para la salvación de las almas, el Papa puede asumir también los juicios temporales, es decir, cuando no hay quien pueda juzgar, como cuando dos reyes supremos están en conflicto, o cuando aquellos que deberían juzgar no quieren emitir un veredicto. Por lo tanto, San Bernardo dice en el mismo lugar: "Otra cosa es intervenir ocasionalmente en estos asuntos, y otra cosa es dedicarse a ellos como si fueran dignos de tal atención." E Inocencio III, en el capítulo Per venerabilem sobre la legitimidad de los hijos, dice que el Papa ejerce la jurisdicción temporal solo de manera casual.

CAP. VII: Las razones que prueban la opinión de los teólogos.

Esta opinión puede probarse de dos maneras: con argumentos y con ejemplos. La PRIMERA razón es la siguiente: La potestad civil está subordinada a la potestad espiritual cuando ambas pertenecen a la misma república cristiana. Por lo tanto, el Príncipe espiritual puede mandar a los príncipes temporales y disponer de los asuntos temporales en orden al bien espiritual. Pues todo superior puede mandar a su inferior.

Que la potestad política no solo como cristiana, sino también como política, esté subordinada a la potestad eclesiástica, se demuestra PRIMERO por los fines de ambas. El fin temporal está subordinado al fin espiritual, ya que la felicidad temporal no es el fin último absoluto y, por lo tanto, debe referirse a la felicidad eterna. Esto es evidente en Aristóteles, en el libro 1 de Ética, capítulo 1, donde explica que las facultades se subordinan en la misma medida que sus fines.

SEGUNDO, los reyes y los pontífices, los clérigos y los laicos no forman dos repúblicas distintas, sino una sola, es decir, una Iglesia. Pues todos somos un solo cuerpo (Romanos 12 y 1 Corintios 12). En todo cuerpo, los miembros están conectados y dependen unos de otros. No sería correcto afirmar que lo espiritual depende de lo temporal, por lo tanto, lo temporal depende de lo espiritual y está subordinado a ello.

TERCERO, si la administración temporal impide el bien espiritual, todos coinciden en que el príncipe temporal está obligado a cambiar su modo de administrar, incluso con detrimento del bien temporal. Esto demuestra que la potestad temporal está subordinada a la espiritual.

No sería suficiente responder que el príncipe está obligado a cambiar su administración no por sujeción o subordinación a la potestad espiritual, sino solo por el orden de la caridad, que nos obliga a anteponer los bienes mayores a los menores. Pues por el orden de la caridad, no se está obligado a sufrir un detrimento en una república para evitar un detrimento similar en otra república más noble. Un individuo que está obligado a dar todos sus bienes por la conservación de su república no está obligado a hacer lo mismo por una república ajena, aunque sea más noble. Por lo tanto, si la república temporal está obligada a sufrir detrimento por la república espiritual, esto demuestra que no son dos entidades diferentes, sino partes de una misma y una subordinada a la otra.

Tampoco es válido decir que el príncipe temporal está obligado a sufrir detrimento por el bien espiritual no por subordinación a la república espiritual, sino porque, de otro modo, dañaría a sus súbditos, quienes sufrirían al perder bienes espirituales a cambio de bienes temporales. Pues incluso si no son sus súbditos, sino los hombres de otro reino quienes sufren un daño espiritual notable por la administración temporal de un rey cristiano, este está obligado a cambiar su forma de gobernar. No hay otra razón para esto, salvo que ambos son miembros del mismo cuerpo, y uno está subordinado al otro.

SEGUNDA RAZÓN. La república eclesiástica debe ser perfecta y autosuficiente en cuanto a su fin. Todas las repúblicas bien establecidas son así. Por lo tanto, debe tener todo el poder necesario para alcanzar su fin. Pero para alcanzar el fin espiritual, es necesario tener poder sobre los asuntos temporales. De lo contrario, los príncipes malvados podrían apoyar a los herejes y destruir la religión impunemente. Por lo tanto, la república eclesiástica tiene este poder.

De hecho, cualquier república, al ser perfecta y autosuficiente, puede mandar a otra república que no le está subordinada y obligarla a cambiar su administración, e incluso deponer a su príncipe y nombrar a otro, cuando no puede defenderse de otra manera de sus injurias. Con mayor razón, entonces, la república espiritual puede mandar a la república temporal que le está subordinada y obligarla a cambiar su administración, y deponer a los príncipes y nombrar a otros, cuando no puede proteger de otra manera su bien espiritual. Este es el sentido de las palabras de San Bernardo en el libro 4 de De consideratione y de Bonifacio VIII en la extravagante Unam sanctam, sobre la mayoridad y la obediencia, donde afirman que el Papa tiene ambos espadas. Quieren significar que el Papa tiene por derecho propio la espada espiritual, y dado que la espada temporal está subordinada a la espiritual, el Papa puede mandar a los reyes o prohibirles el uso de la espada temporal cuando lo requiera la necesidad de la Iglesia.

Así lo expresan las palabras de San Bernardo, que Bonifacio imita: "¿Por qué intentas de nuevo empuñar la espada que una vez te ordenaron guardar en su vaina? Aquel que niega que esa espada también es tuya, no atiende suficientemente a las palabras del Señor, quien dijo: 'Vuelve tu espada a su lugar.' Por lo tanto, la espada también es tuya, aunque no sea empuñada por tu mano, sino por tu autoridad. De otro modo, si esa espada no tiene nada que ver contigo, ¿por qué, cuando los apóstoles dijeron: 'Aquí hay dos espadas', el Señor no respondió: 'Son demasiadas', sino 'Basta'?" Por lo tanto, ambas espadas pertenecen a la Iglesia, la espiritual y la material, pero esta última debe ser usada por el soldado, bajo la autoridad del sacerdote y la orden del emperador.

También debe señalarse que cuando los herejes critican la extravagante de Bonifacio como errónea, arrogante y tiránica (como suelen hablar de ella), deben recordar que estas mismas palabras están en los libros de San Bernardo De consideratione, donde habla sin adulación, como dice Calvino en su Institución, libro 4, cap. 11, § 10, afirmando que Bernardo parece hablar con la misma verdad.

TERCERA RAZÓN. No se permite a los cristianos tolerar a un rey infiel o hereje si intenta llevar a sus súbditos a su herejía o infidelidad. Y juzgar si un rey está llevando a sus súbditos a la herejía corresponde al Papa, a quien se le ha encomendado el cuidado de la religión. Por lo tanto, es competencia del Papa decidir si un rey debe ser depuesto o no.

La proposición de este argumento se prueba con el capítulo 17 de Deuteronomio, donde se prohíbe al pueblo elegir un rey que no sea uno de sus hermanos, es decir, un judío, para evitar que los arrastre a la idolatría. De la misma manera, a los cristianos se les prohíbe elegir a un rey que no sea cristiano, ya que ese precepto es de naturaleza moral y se basa en la equidad natural. Además, es igualmente peligroso elegir a un no cristiano como lo es no deponerlo una vez elegido, como es bien sabido. Por lo tanto, los cristianos están obligados a no tolerar a un rey no cristiano si este intenta apartar al pueblo de la fe. Agrego esta condición debido a los príncipes infieles que tuvieron dominio sobre su pueblo antes de que este se convirtiera a la fe. Si tales príncipes no intentan apartar a los fieles de la fe, no creo que puedan ser privados de su dominio. Aunque Santo Tomás, en la Suma Teológica (2.2, cuestión 10, artículo 10), sostiene lo contrario. Pero si esos mismos príncipes intentan apartar al pueblo de la fe, entonces, por consenso de todos, pueden y deben ser privados de su dominio.

Si los cristianos de antaño no depusieron a Nerón, Diocleciano, Juliano el Apóstata, Valente el arriano y otros semejantes, fue porque no tenían el poder temporal para hacerlo. Pero está claro que, de haber tenido la fuerza, habrían tenido el derecho de hacerlo, como lo demuestra el Apóstol en 1 Corintios 6, donde ordena a los cristianos designar nuevos jueces para causas temporales, para que no tuvieran que litigar ante jueces perseguidores de Cristo. Así como pudieron nombrar nuevos jueces, también podrían haber nombrado nuevos príncipes y reyes por la misma razón, si hubieran tenido la fuerza para hacerlo.

Además, tolerar a un rey hereje o infiel que intenta arrastrar a los hombres a su secta es exponer la religión a un peligro evidente. Como dice Eclesiástico 10, “Cual es el rey de la ciudad, tales son los habitantes de ella,” y de aquí la frase: "El mundo se conforma al ejemplo del rey." La experiencia enseña lo mismo; pues cuando Jeroboam fue un rey idólatra, la mayor parte de su reino comenzó inmediatamente a adorar ídolos (3 Reyes 12). Y después de la venida de Cristo, bajo el reinado de Constantino floreció la fe cristiana, bajo el reinado de Constancio floreció el arrianismo, bajo el reinado de Juliano volvió a florecer el paganismo. En Inglaterra, en tiempos recientes, bajo el reinado de Enrique y luego de Eduardo, casi todo el reino apostató de la fe; bajo el reinado de María, el reino volvió a la Iglesia; y bajo el reinado de Isabel, el calvinismo comenzó a reinar de nuevo y la verdadera religión fue exiliada.

Pero los cristianos no están obligados, y de hecho no deben, tolerar a un rey infiel con un peligro evidente para la religión. Pues cuando la ley divina y la ley humana están en conflicto, debe prevalecer la ley divina sobre la humana. Y de acuerdo con la ley divina, estamos obligados a preservar la verdadera fe y religión, que es única, no múltiple; mientras que por ley humana se decide quién será rey.

Finalmente, ¿por qué no puede un pueblo fiel ser liberado del yugo de un rey infiel que los arrastra a la infidelidad, si un cónyuge fiel está libre de la obligación de permanecer con un cónyuge infiel cuando este no quiere permanecer con el cónyuge cristiano sin dañar su fe? Así lo enseña claramente Inocencio III en el capítulo Gaudeamus, sobre el divorcio, basado en 1 Corintios 7. Pues el poder del cónyuge sobre el cónyuge no es menor que el del rey sobre sus súbditos, sino mayor.

CUARTA RAZÓN. Cuando los reyes y príncipes se convierten al cristianismo, son recibidos bajo el acuerdo, explícito o tácito, de que someterán sus cetros a Cristo y prometen defender y preservar la fe de Cristo, incluso bajo la pena de perder su reino. Por lo tanto, cuando se convierten en herejes o se oponen a la religión, pueden ser juzgados por la Iglesia y depuestos de su principado, sin que se les cause ninguna injusticia. Pues quien no está dispuesto a servir a Cristo y perder todo por Él, no es apto para el sacramento del Bautismo. Como dice el Señor en Lucas 14: "Si alguno viene a mí y no odia a su padre, madre, esposa, hijos, y aún su propia vida, no puede ser mi discípulo." Además, la Iglesia cometería un grave error al admitir a un rey que quiera apoyar cualquier secta impunemente, defender a los herejes y destruir la religión.

QUINTA RAZÓN. Cuando a Pedro se le dijo: "Apacienta mis ovejas" (Juan 21), se le dio todo el poder necesario para proteger al rebaño. Y un pastor necesita tres tipos de poder: Primero, sobre los lobos, para ahuyentarlos por todos los medios posibles; segundo, sobre los carneros, para que, si hieren al rebaño con sus cuernos, pueda separarlos y evitar que sigan dañando; y tercero, sobre las ovejas restantes, para alimentarlas con pasto adecuado. Por lo tanto, el Sumo Pontífice tiene este triple poder.

De este pasaje se derivan tres argumentos. El PRIMERO es que los lobos que devastan la Iglesia son los herejes, como se muestra en Mateo 7: "Guardaos de los falsos profetas". Si un príncipe, que era oveja o carnero, se convierte en lobo, es decir, un hereje, el pastor de la Iglesia puede apartarlo mediante la excomunión y ordenar al pueblo que no lo siga, y así privarlo de su dominio sobre los súbditos.

El SEGUNDO es que el pastor puede separar y encerrar a los carneros furiosos que destruyen el redil. Un príncipe es un carnero furioso que destruye el redil cuando es católico en la fe, pero tan malvado que perjudica gravemente a la religión y la Iglesia, como cuando vende obispados o saquea iglesias. Por lo tanto, el pastor de la Iglesia puede restringirlo o devolverlo al orden de las ovejas.

El TERCER argumento es que el pastor puede y debe alimentar a todas las ovejas de la manera adecuada. Por lo tanto, el Papa puede y debe ordenar a todos los cristianos que cumplan con las obligaciones que les corresponden según su estado, y puede obligarlos a servir a Dios de la manera en que deben hacerlo según su estado. Los reyes están obligados a servir a Dios defendiendo la Iglesia y castigando a los herejes y cismáticos, como enseña San Agustín en la epístola 50 a Bonifacio, León en la epístola 75 a León Augusto, y Gregorio en el libro 2, epístola 61 a Mauricio. Por lo tanto, el Papa puede y debe ordenar a los reyes que hagan esto, y si no lo hacen, puede obligarlos mediante la excomunión y otros medios convenientes. Puedes encontrar más sobre esto en Nicolás Sander, libro 2, capítulo 4 de De visibili Monarchia, donde se discuten muchos de estos puntos.

CAP. VIII: Esto mismo se prueba con ejemplos.

Pasemos ahora a los ejemplos.

El PRIMERO se encuentra en 2 Paralipómenos 26, donde leemos que el rey Ozías, cuando usurpó las funciones de los sacerdotes, fue expulsado del templo por el Sumo Sacerdote. Además, debido a este pecado, Dios lo castigó con lepra, lo que lo obligó a salir de la ciudad y a renunciar al reino en favor de su hijo. Está claro que no fue por su propia voluntad, sino por la sentencia del sacerdote que fue privado de la ciudad y de la administración del reino, como lo demuestra la ley en Levítico 13, que dice: "Cualquiera que haya sido manchado con lepra y separado por decisión del sacerdote vivirá solo, fuera del campamento." Así que, dado que esta era la ley en Israel, y leemos en 2 Paralipómenos 26 que el rey vivió fuera de la ciudad en una casa solitaria mientras su hijo gobernaba al pueblo desde la ciudad, estamos obligados a concluir que fue separado por decisión del sacerdote y, por lo tanto, privado de la autoridad para gobernar. Si por la lepra corporal el sacerdote podía juzgar y privar a un rey de su reino, ¿por qué no podría hacerlo hoy por la lepra espiritual, es decir, la herejía, que fue simbolizada por la lepra, como enseña San Agustín en Cuestiones sobre el Evangelio, libro 2, cuestión 40? Especialmente cuando San Pablo dice en 1 Corintios 10 que todo lo que le sucedió al pueblo de Israel fue en figura.

El SEGUNDO ejemplo está en 2 Paralipómenos 23, cuando Atalía usurpó tiránicamente el reino y fomentaba el culto a Baal. El sumo sacerdote Joiada convocó a los centuriones y soldados y les ordenó que mataran a Atalía, lo cual hicieron, y en su lugar Joiada hizo rey a Joás. Está claro que no fue solo por su tiranía, sino también por su apoyo al culto de Baal, como se indica inmediatamente después de su muerte: "Entonces todo el pueblo entró en el templo de Baal, lo destruyeron, y rompieron los altares e ídolos, y mataron a Matán, el sacerdote de Baal, ante los altares."

El TERCER ejemplo es el de San Ambrosio, quien, siendo obispo de Milán y, por lo tanto, pastor y padre espiritual del emperador Teodosio, que residía habitualmente en Milán, lo excomulgó por la masacre que había ordenado en Tesalónica a manos de sus soldados. Luego, le ordenó promulgar una ley que estableciera que las sentencias de muerte o confiscación de bienes no fueran válidas hasta que pasaran treinta días desde que se dictaran, para que, si dictaba alguna sentencia precipitada por ira, tuviera tiempo para revocarla. Esto lo narra Teodoreto en su Historia, libro 5, capítulo 17. Ambrosio no podría haber excomulgado a Teodosio por aquella masacre si primero no hubiera conocido y juzgado el caso, aunque se tratara de un crimen perteneciente al foro externo. Y no podría haber juzgado tal caso si no fuera también juez legítimo en el foro externo de Teodosio.

Además, obligar al emperador a promulgar una ley política y prescribirle la forma de esa ley, ¿no muestra claramente que un obispo puede, a veces, ejercer el poder temporal, incluso sobre aquellos que tienen poder sobre otros? Y si cualquier obispo puede hacerlo, ¡cuánto más el príncipe de los obispos!

El CUARTO ejemplo es de San Gregorio I, quien en un privilegio concedido al monasterio de San Medardo (al final de sus cartas) dice: "Si alguno de los reyes, obispos, jueces, o cualquier otra persona secular viola este decreto de la autoridad apostólica y nuestra orden, sea privado de su honor, sea cual sea su dignidad o rango."

El QUINTO ejemplo es de Gregorio II, quien prohibió a los italianos pagar tributos al emperador León el Isaurio después de excomulgarlo por su iconoclasia, castigándolo así con la pérdida de una parte de su imperio. Los centuriadores de Magdeburgo (Cent. 8, capítulo 10, en la vida de Gregorio II) reconocen este hecho, pero lo critican, llamando a Gregorio un traidor a su patria. Sin embargo, no citan ningún autor que condene este acto de Gregorio, mientras que nosotros tenemos muchos que lo alaban como santo y legítimo, entre ellos Cedreno, Zonaras en la vida de León el Isaurio, y otros historiadores que narran los hechos de esos tiempos.

El SEXTO ejemplo es el de Zacarías, quien, solicitado por los nobles francos, depuso a Childerico y ordenó que Pipino, padre de Carlomagno, fuera coronado rey en su lugar. La causa fue la negligencia de Childerico, que ponía a la religión y al reino de Francia al borde de la ruina, como lo relatan Cedreno en la vida de León el Isaurio, Pablo Diácono en el libro 6, capítulo 5 de De Gestis Longobardorum, y San Bonifacio, obispo de Maguncia, en una carta a Zacarías.

Este hecho también es reconocido por los herejes, aunque lo critican, como lo hacen los centuriadores de Magdeburgo (Cent. 8, capítulo 10), diciendo que el Papa Zacarías arrogó para sí mismo una autoridad divina. Pero no encontraron ningún autor antiguo que criticara este hecho. En cambio, nosotros tenemos muchos que lo aprueban, entre ellos Adón, Sigeberto, y Reginón en sus crónicas. Ya hemos tratado más sobre este tema en el segundo libro, capítulo 17, contra Calvino.

SÉPTIMO EJEMPLO: El séptimo ejemplo es el de León III, quien trasladó el Imperio de los griegos a los germanos, debido a que los griegos no podían proporcionar ayuda a la Iglesia occidental que tanto la necesitaba. Este hecho hizo que, aunque la dignidad imperial en sí misma no dependiera directamente del Papa, sino de Dios mediante el derecho de gentes, como ya hemos demostrado en citas de Gelasio, Nicolás y Inocencio III, los emperadores desde el tiempo de Carlomagno deban su imperio al Papa.

El hecho de que esta potestad ahora resida en los germanos es gracias al Papa. Aunque no sería absolutamente necesario que el Papa confirmara al emperador, ni que el emperador prestara un juramento de fidelidad al Papa, desde la transferencia del imperio a los germanos, ambos requisitos se exigen, como lo demuestra Inocencio III en el capítulo Venerabilem (sobre la elección) y en la Clementina única (sobre el juramento). Y este requisito no es injusto, ya que quien pudo transferir el imperio a los germanos para la salvación de la Iglesia, también pudo añadir ciertas condiciones por la misma razón, como evitar que se eligiera un hereje o un cismático.

A este ejemplo, los adversarios responden de dos maneras: algunos niegan que fuera correcto que el Papa transfiriera el imperio de los griegos a los germanos, y entre ellos están los centuriadores de Magdeburgo, quienes, en el capítulo 10 del Centuria 8 (columna 751), dicen:

"Esta transferencia es uno de los milagros del Anticristo." También Teodoro Bibliandro, en la tabla 10 de su Cronología, dice que León III, usurpando autoridad, trasladó el imperio de los griegos a los germanos. Otros, por otro lado, afirman que el acto fue justo, pero que el autor de la transferencia no fue el Papa, sino el pueblo romano. Así lo sostiene Marsilio de Padua, según lo relata Pighio en el libro 5 de Hierarchia Ecclesiastica, capítulo 14.

A los primeros respondo que esta transferencia fue legítima y correcta, como se evidencia claramente en tres puntos:

PRIMERO, por el consenso de todo el mundo cristiano. Todos los cristianos reconocieron a Carlomagno y sus sucesores como verdaderos emperadores. Nunca hubo un rey cristiano que intentara preceder al emperador, aunque pudiera superarlo en poder o antigüedad de reino. Los primeros en intentar destronar a su emperador de su sede fueron los luteranos, quienes, después de privar al pueblo de su fe y religión, intentan hacer lo mismo con su emperador.

SEGUNDO, por el éxito de la transferencia. Para demostrar que este acto fue justo, Dios otorgó muchas victorias a Carlomagno, y su reino se convirtió en uno de los más florecientes y útiles para la Iglesia.

TERCERO, por la confesión de los emperadores griegos, quienes no solo no se opusieron, sino que reconocieron que el Papa romano tenía el derecho de hacer lo que hizo. En primer lugar, cuando la emperatriz Irene supo que León había proclamado emperador a Carlomagno, no solo no protestó, sino que incluso quiso casarse con él, y lo habría hecho si no hubiera sido por la intervención de algunos eunucos desleales, como relatan Zonaras y Cedreno en la vida de Irene.

Posteriormente, tras la muerte de Irene, el emperador Nicéforo, que la sucedió, envió legados a Carlomagno, reconociéndolo como emperador, como relata Adón en su Crónica del año 803. Y, poco después, tras la muerte de Nicéforo, su sucesor, Miguel, también envió legados a Carlomagno, saludándolo abiertamente como emperador, según el mismo Adón en su Crónica del año 810. No solo los griegos, sino también los persas, enviaron legados y regalos a Carlomagno, recién proclamado emperador, según lo relatan Reginón en su libro 2, y Otón de Frisinga en el libro 5, capítulo 31.

Además, como escriben Blondus en el libro 5 de la Década 2, y Platina en la vida de Alejandro III, el emperador griego Manuel, al saber que el papa Alejandro III estaba en serios apuros por el emperador Federico, le ofreció una gran cantidad de dinero si estaba dispuesto a devolver el imperio de Occidente a los emperadores de Constantinopla. Pero el Papa respondió que no quería unir lo que sus predecesores habían separado deliberadamente y con la mejor de las razones.

Es importante notar que Manuel no pedía al Papa nada más que el título imperial, sabiendo muy bien que la posesión real no podría ser conferida por el Papa, sino adquirida por la fuerza de las armas. No habría estado dispuesto a comprar el título a un precio tan alto si hubiera creído que era falso o ilegítimo.

A los otros, que dicen que el autor de la transferencia no fue el Papa, sino el pueblo romano, es fácil responder. En primer lugar, el pueblo romano casi nunca tuvo la potestad de crear emperadores. Los antiguos emperadores, como Octaviano, Tiberio y Cayo, obtuvieron el imperio por derecho hereditario, mientras que otros, como Claudio y Vespasiano, fueron elegidos por el ejército. Esta costumbre de que el emperador fuera elegido por el ejército es atestiguada por San Jerónimo en su carta a Evagrio. De ahí el canon Legimus en la Distinción 93.

Durante el tiempo de Carlomagno, no había un ejército romano que pudiera haberlo elegido emperador, ya que los únicos ejércitos en Italia eran los griegos y lombardos, y todos ellos eran hostiles a Carlomagno. Además, Carlomagno no tenía derecho hereditario al imperio.

Además, si el pueblo romano tenía alguna autoridad en la elección de emperadores, ciertamente la perdió cuando la sede del imperio se trasladó a Constantinopla. Desde entonces, durante unos quinientos años, es decir, desde Constantino el Grande hasta Carlomagno, el Senado y el pueblo romano no tuvieron participación alguna en la creación de emperadores.

Finalmente, todos los autores que escriben sobre este tema, como Zonaras, Cedreno, Pablo Diácono, Adón, Alberto de Crantz, Otón de Frisinga, Mariano Escoto, Hermannus Contractus, Lamberto, Sigeberto, Reginón, Palmerio, Blondus, y otros cronistas e historiadores, afirman que León III fue quien trasladó el imperio de los griegos a los francos o germanos. Esto mismo enseña Inocencio III en el capítulo Venerabilem, sobre la elección: "El derecho y la potestad de este tipo provienen de la Sede Apostólica, que trasladó el Imperio Romano de los griegos a los germanos en la persona del magnífico Carlomagno." Y añade que los príncipes de Alemania reconocen abiertamente este hecho. El mismo Carlomagno lo dio a entender cuando envió su testamento, en el que dejaba el imperio a sus hijos, al papa León para que lo confirmara con su firma, como relata Adón en la Crónica del año 804. Finalmente, esto se confirma con la confesión del emperador griego Manuel, como se mencionó anteriormente.

OCTAVO EJEMPLO: El octavo ejemplo es el de Gregorio V, quien promulgó una sanción sobre la elección del emperador por siete príncipes de Alemania, una disposición que se sigue manteniendo hasta hoy. Esto es confirmado no solo por historiadores como Blondo en la Década 2, libro 3, Naucler en Generación 34, Platina en la vida de Gregorio V y otros, sino también por los centuriadores de Magdeburgo en el capítulo 10 de la Centuria 10, columna 546, donde afirman lo siguiente:

"Gregorio, queriendo honrar a su patria con alguna dignidad notable, decretó que el derecho de elegir al rey quedaría exclusivamente en manos de los germanos. El elegido, una vez coronado por el Papa, sería llamado emperador y augusto. Los electores designados fueron el arzobispo de Maguncia, el de Tréveris, el de Colonia, el margrave de Brandeburgo, el conde Palatino del Rin, el duque de Sajonia y el rey de Bohemia." Sin embargo, no aclaran si el Papa actuó con derecho al hacer esto. Pero si admiten que fue legítimo, entonces se verán obligados a reconocer que el Papa es superior al emperador y a todos los príncipes, como es evidente. Si, por el contrario, sostienen que fue ilegítimo o tiránico, estarán injuriando a sus propios patronos y protectores, es decir, al duque de Sajonia, al conde Palatino y al margrave de Brandeburgo. Pues, ¿qué tienen de mayor estos electores, si no fuera por el poder otorgado por el Papa? Y no cabe duda de que fue el Papa quien otorgó este poder.

Es necesario señalar aquí que Onofrio, en su libro De comitiis imperialibus, escribió en contra de la opinión común de los historiadores, afirmando que esta sanción sobre la elección del emperador no fue obra de Gregorio V, sino de Gregorio X. Aunque esto no afecta en absoluto el tema que estamos tratando, creo que no es correcto. Inocencio III, que ocupó la sede antes de Gregorio X por setenta años, ya en el capítulo Venerabilem, sobre la elección, menciona que desde hacía mucho tiempo la sede apostólica había concedido a ciertos príncipes de Alemania el derecho de elegir al emperador. Además, Enrique de Ostia, quien floreció antes de Gregorio X, en su comentario sobre ese mismo capítulo, dice que Inocencio se refería a los siete electores. Pelagio Álvaro, que vivió poco después de los tiempos de Gregorio X, en el Libro 1, artículo 41, de Planctu Ecclesiae, afirma que fue Gregorio V quien instituyó la elección del emperador que hoy está en uso y enumera a los siete electores mencionados anteriormente.

NOVENO EJEMPLO: El noveno ejemplo es el de Gregorio VII, quien depuso al emperador Enrique IV y ordenó que se eligiera a otro en su lugar, lo cual se llevó a cabo, tal como lo reconocen incluso los centuriadores de Magdeburgo en el capítulo 10 de la Centuria 11, en la vida de Gregorio VII. Hemos demostrado en el libro anterior que este acto fue correcto y aprobado con el aplauso de todos los hombres justos, cuando defendimos a varios Papas de las calumnias de los herejes.

DÉCIMO EJEMPLO: El décimo ejemplo es el de Inocencio III, quien igualmente depuso a Otón IV, como se relata en Blondo en la Década 2, libro 6.

UNDÉCIMO EJEMPLO: El undécimo ejemplo es el de Inocencio IV, quien en el Concilio General de Lyon, con el consentimiento de todos los padres, depuso a Federico II. El imperio permaneció vacante durante veintiocho años, como anota Mateo Palmerio en su Crónica. La sentencia completa dictada contra Federico aún existe en el Capítulo Ad Apostolicae, sobre sentencia y cosa juzgada en el Sexto Libro de Decretales. Inocencio IV también designó un coadjutor para el rey de Portugal, quien debía administrar el reino, dado que la negligencia del rey estaba causando daño tanto a la república como a la religión en Portugal. Esto se encuentra en el Capítulo Grandi, sobre suplir la negligencia de los prelados, en el Sexto Libro de Decretales.

DUODÉCIMO EJEMPLO: El duodécimo ejemplo es el de Clemente VI, quien depuso al emperador Luis IV, que había sido excomulgado por Juan XXII y Benedicto XII. Esta historia se puede encontrar en Pighius, Hierarchia Ecclesiastica, libro 5, capítulos 14 y 15, y en Robertus de Arbrissel, tomo 2, teorema 7, sobre el doble poder (gladius).

Los argumentos de los adversarios, en parte, ya fueron refutados en el segundo libro sobre el Papa, y en parte se pueden refutar fácilmente a partir de lo dicho. Ver Juan de Turrecremata, Suma, libro 2, capítulos último y penúltimo, y Alberto Pighius, Hierarchia Ecclesiastica, libro 5, capítulo 15, quienes resuelven algunos argumentos leves y fáciles.

CAP. IX: No es contrario a la palabra de Dios que un hombre sea simultáneamente príncipe eclesiástico y político.

En cuanto a la tercera parte de la cuestión, los adversarios sostienen dos cosas sobre el principado temporal del Sumo Pontífice: PRIMERO, que es una posesión adquirida mediante simple latrocinio; SEGUNDO, que aunque lo poseyera legítimamente, no puede retenerlo lícitamente, ya que es incompatible con el principado espiritual. Así lo afirma Calvino en su Institución Cristiana, libro 4, cap. 11, § 8 y 11. Por tanto, debemos probar ambas afirmaciones: que dicho principado puede pertenecer al Papa y que lo posee y retiene de manera justa.

Por tanto, se argumenta que no es contrario que el Papa sea simultáneamente príncipe espiritual y temporal de una provincia. Esto se prueba PRIMERO con ejemplos de santos que fueron reyes y príncipes. En la ley natural, Melquisedec fue tanto rey como sacerdote, como se ve en Génesis 14 y Hebreos 7. Además, antiguamente, el primogénito era siempre rey y sacerdote, como enseña San Jerónimo en las cuestiones hebraicas, sobre Génesis 49 (“Rubén, mi primogénito”). También se sabe que Noé, Abraham, Isaac y Jacob ejercieron autoridad tanto en asuntos religiosos como políticos.

Asimismo, Moisés fue tanto el principal líder temporal como el sumo sacerdote, como se desprende de las Escrituras. En Éxodo 18, se dice que Moisés se sentaba a juzgar al pueblo. En Éxodo 32, ordena la ejecución de muchos por el pecado de idolatría. En Éxodo 40, Moisés quemó incienso ante el Señor, un acto propio de un sacerdote, como muestra 2 Crónicas 26. Además, consagró a Aarón como sacerdote y santificó el tabernáculo y el altar (Levítico 8). Así lo menciona Filón en el libro 3 de La vida de Moisés, donde lo llama rey, legislador, sumo sacerdote y profeta. Gregorio Nacianceno también lo llama "príncipe de los príncipes y sacerdote de los sacerdotes", y San Agustín afirma que Moisés ejercía tanto el sacerdocio como el poder temporal.

Helí fue sumo sacerdote y juez político durante 40 años, como se menciona en 1 Samuel 1 y 4. Asimismo, los Macabeos, como Judas, Jonatán, Simón y Juan, fueron tanto sumos sacerdotes como líderes políticos, como se relata en los libros de los Macabeos y en Flavio Josefo.

SEGUNDO, se prueba también por razones. PRIMERO, la potestad eclesiástica y la política no son contrarias, ambas son buenas, provienen de Dios y son dignas de alabanza, por lo que no se oponen entre sí y, por lo tanto, pueden coexistir en la misma persona.

SEGUNDO, la paz y la guerra son más diferentes entre sí que los bienes temporales y espirituales, sin embargo, un mismo rey puede gobernar tanto al senado como al ejército, es decir, a los civiles y a los soldados, por lo que, con más razón, un mismo hombre puede ejercer autoridad tanto en lo temporal como en lo espiritual.

TERCERO, un rey puede gobernar reinos muy diversos, con costumbres, leyes y ritos diferentes. Del mismo modo, un obispo puede regir varias iglesias, como sucedía con los patriarcas antiguos (sin mencionar al Papa de Roma), cada uno de los cuales tenía bajo su autoridad a muchos obispos. Por lo tanto, también es posible que una persona gobierne tanto un episcopado como un principado.

CUARTO. Aquellos que otorgaron a los obispos romanos y otros obispos principados temporales fueron hombres piadosos y, por esa razón, especialmente elogiados por toda la Iglesia. Esto es evidente en los casos de Constantino, Carlomagno y Luis, su hijo, a quien se llamó "el Piadoso". Incluso los adversarios los alaban, y, por el contrario, quienes intentaron quitarles esos principados, como Aistulfo, rey de los lombardos, Enrique IV y V, Otón IV, Federico I y II, fueron marcados por todos los historiadores como impíos y sacrílegos.

De Aistulfo, Ado escribe en su Crónica del año 727:

"Aistulfo, rey de los lombardos, de manera muy perversa, rompió los testamentos de los dones hechos a San Pedro por sus predecesores y distribuyó los bienes de la Iglesia Romana entre sus soldados." Y más adelante: "Aistulfo, como traidor, mintió en todo." Y finalmente: "Aistulfo fue golpeado de repente por un juicio divino mientras iba de caza y murió."

San Bernardo también reprende severamente a los romanos en la epístola 242 por haberse apartado del Papa Eugenio, y la causa de dicha disensión fue, como lo explican Platina y otros historiadores, que los romanos no querían someterse al Papa en asuntos temporales, sino que preferían gobernarse como en la antigüedad a través de cónsules. Sobre Enrique IV, ver lo que ya mencionamos en el libro 4, capítulo 13.

No solo fueron considerados piadosos aquellos que enriquecieron a la Sede Apostólica, sino también muchos de los que aceptaron tales riquezas y principados. Por ejemplo, Platina relata que León IV fue famoso por sus milagros. Todos los autores llaman santo a León IX y mencionan que obró milagros, como lo relatan Sigeberto y Oto de Frisinga. Gregorio VII es descrito como un hombre excepcional y prodigioso en milagros por Lambert de Schaffnaburgo, y nosotros ya hemos dicho mucho sobre él en un libro anterior. La vida de Celestino V, llena de santidad y milagros, es descrita por Pedro de Ailly, obispo de Cambrai. Asimismo, todos los escritores elogian a Adriano I, León III, Nicolás I e Inocencio III, entre otros, de quienes está claro que administraron tanto el principado como el pontificado.

Finalmente, se prueba por experiencia. Aunque en términos absolutos sería mejor que los Papas se ocupasen solo de lo espiritual y los reyes de lo temporal, la malicia de los tiempos demuestra que ha sido útil e incluso necesario, por singular providencia de Dios, que se otorgaran a los Papas y otros obispos algunos principados temporales. Si en Alemania los obispos no hubieran sido príncipes, ninguno habría permanecido en su sede hasta hoy. Del mismo modo, en el Antiguo Testamento, los sacerdotes no tuvieron poder temporal durante mucho tiempo, pero en los últimos tiempos, la religión no pudo sostenerse y defenderse sin que los sacerdotes también fueran reyes, como ocurrió en la época de los Macabeos. Lo mismo ha sucedido en la Iglesia: lo que no necesitó para mantener su majestad en los primeros tiempos, ahora parece necesitarlo para su protección.

Ahora bien, que el Papa tenga legítimamente el principado que posee se puede probar fácilmente, pues lo recibió como donación de príncipes. Ado escribe en la Crónica del año 727:

"Además, el rey Pipino entregó Ravena y toda la Pentápolis a los santos apóstoles Pedro y Pablo."

En el decreto de Graciano, distinción 63, se encuentra la constitución de Ludovico I, hijo de Carlomagno, en los siguientes términos:

"Yo, Ludovico, emperador romano augusto, establezco y concedo por este pacto de nuestra confirmación a ti, bienaventurado Pedro, príncipe de los apóstoles, y a través de ti a tu vicario, el señor Papa Pascual y sus sucesores por siempre, como lo has mantenido hasta ahora en tu potestad y dominio, la ciudad de Roma con su ducado y suburbios, y todos sus territorios montañosos y marítimos, costas y puertos, así como todas las ciudades, castillos, pueblos y aldeas en las regiones de la Toscana."

El obispo León de Ostia, en el libro 1 de la Crónica de Cassino, capítulo 9, escribe:

"El mismo rey ilustre (Pipino), junto con sus hijos, concedió a San Pedro y a su vicario las ciudades de Italia y los territorios dentro de los límites designados, desde Luni con la isla de Córcega, y luego hasta Surano, el monte Bardone, Vercelli, Parma, Reggio, Módena, y el monte Silicis, junto con todo el exarcado de Ravena, como era antiguamente, con las provincias de Venecia e Istria; así como todo el ducado de Spoleto y Benevento."

Y continúa diciendo que el mismo rey, junto con el Papa, llegó a Italia y sometió a la Sede Apostólica Ravena y otras veinte ciudades arrebatadas a Aistulfo. También escribe León en el libro 3, capítulo 48, que en el año 1079 la condesa Matilde, temiendo al ejército del emperador Enrique, devotamente ofreció al Papa Gregorio las provincias de Liguria y Toscana, junto con la Santa Iglesia Romana. En Roma, aún existen documentos auténticos de estas y otras donaciones similares.

Aunque no existieran estos documentos, bastaría la prescripción de 800 años. Incluso los reinos e imperios adquiridos por medios ilícitos, con el tiempo, se legitiman. De lo contrario, ¿con qué derecho ocupó Julio César el Imperio Romano? Sin embargo, en tiempos de Tiberio, Cristo dijo en Mateo 22: "Dad al César lo que es del César." ¿Con qué derecho los francos invadieron la Galia, los sajones invadieron Britania y los godos invadieron Hispania? Y sin embargo, ¿quién hoy en día diría que los reinos establecidos por ellos son ilegítimos?