CAP. IV: El Papa no tiene ninguna jurisdicción temporal directa.

Resta ahora demostrar que el Papa no es Señor temporal de ningún lugar por derecho divino. Esto se prueba claramente por la siguiente razón: Cristo, como hombre, mientras vivió en la tierra, no aceptó ni quiso ningún dominio temporal. El Sumo Pontífice es vicario de Cristo y lo representa tal como era cuando vivía aquí entre los hombres; por lo tanto, el Sumo Pontífice, como vicario de Cristo y, en consecuencia, como Sumo Pontífice, no tiene ningún dominio temporal.

Ambas premisas de este razonamiento deben probarse. Comenzaremos por explicar y probar la PRIMERA premisa. Pues de este falso principio, que sostiene que Cristo como hombre fue un rey temporal, surgen dos errores opuestos. De un lado, algunos deducen, como de un fundamento principal, que el Papa, siendo vicario de Cristo, es simultáneamente Rey y Pontífice. Por otro lado, los wiclefitas (como refiere Walden en el libro 2 de Doctrina Fidei, art. 3, cap. 76) deducen de este mismo principio que los reyes son mayores y más dignos que los Pontífices, porque los reyes son vicarios de Cristo rey, y los Pontífices son vicarios de Cristo Pontífice. Además, afirman que Cristo fue más rey que Pontífice, ya que descendía de la tribu real de Judá y de la familia de David, no de la tribu de Leví ni de la familia de Aarón. Y, por lo tanto, por sucesión hereditaria, fue rey, no pontífice.

Para explicar y probar este principio, afirmo que Cristo fue siempre, como Hijo de Dios, Rey y Señor de todas las criaturas, del mismo modo en que lo es su Padre. Pero este reino es eterno y divino, y no anula los dominios de los hombres ni puede aplicarse al Papa. Además, Cristo, como hombre, fue rey espiritual de todos los hombres y tuvo un poder espiritual amplísimo sobre todos, tanto fieles como infieles, en cuanto a la salvación eterna, de modo que pudo obligarlos a aceptar la fe y sus sacramentos. Este reino espiritual de Cristo se manifestará sensiblemente y de manera definitiva después del Día del Juicio, y la gloria de este reino ya comenzó en nuestra cabeza, Cristo, cuando resucitó de entre los muertos.

Sin embargo, este tampoco es un reino temporal, como los de nuestros reyes, ni puede ser comunicado al Papa, porque presupone la resurrección. Cristo, como hombre, pudo haber aceptado la autoridad real si hubiera querido o si le hubiera parecido conveniente, pero no quiso. Por lo tanto, ni la aceptó ni la tuvo, no solo en cuanto a la ejecución del dominio y del reino, sino tampoco en cuanto a la autoridad o poder de ningún reino temporal. Esto se prueba de la siguiente manera: si tuvo dicho poder, lo habría tenido por sucesión hereditaria, por elección, por derecho de guerra o por un don especial de Dios. Pues todo reino se adquiere de alguno de estos modos: o por herencia, o por elección popular, o por derecho de guerra, o por don de un superior.

Cristo como hombre no tuvo un reino hereditario. Aunque descendía de la familia real, no consta que él fuera el más cercano a David, ya que había muchos otros que también descendían de esa misma familia. Además, el reino había sido retirado de la familia de David por voluntad de Dios, quien incluso había profetizado que ningún descendiente de Jeconías, de cuya línea descendía Cristo, sería rey temporal como lo fue David y sus sucesores. En Jeremías 22, leemos sobre Jeconías: "Así dice el Señor: Escribe a este hombre como si fuera sin hijos, un hombre que no prosperará en sus días; porque ninguno de su descendencia se sentará en el trono de David, ni gobernará en Judá." Y según Mateo 1, Cristo descendía de este Jeconías.

De esto se sigue claramente que Cristo no pudo tener un reino temporal por sucesión hereditaria, a menos que la profecía, que claramente había predicho que ningún descendiente de Jeconías tendría poder en Judá, fuera falsa.

Tampoco se puede responder que los descendientes de Jeconías tuvieran el derecho al reino, aunque de hecho nunca se sentaron en el trono de David. ¿De qué serviría tal derecho si nunca lo iban a ejercer? Esto se confirma con los Padres de la Iglesia. San Jerónimo, en su comentario a este pasaje, y San Ambrosio, en el libro 3 sobre Lucas, capítulo 1, preguntan cómo no contradice esta profecía de Jeremías a la profecía del arcángel Gabriel, quien dice en Lucas 1: "El Señor Dios le dará el trono de su padre David." Y responden que no hay contradicción porque Jeremías se refiere a un reino temporal y carnal, mientras que Gabriel habla de un reino espiritual y eterno. San Agustín, en el libro 17 de La Ciudad de Dios, capítulo 7, está de acuerdo y dice: "El pueblo, que iba a perder su reino, no será gobernado carnalmente, sino espiritualmente por Cristo Jesús, nuestro Señor."

Cristo no fue un rey temporal por título de elección, como se muestra en el pasaje de Lucas 12: “Hombre, ¿quién me ha constituido juez o árbitro sobre vosotros?”, es decir, ni el Emperador ni la República me eligieron como juez. También en Juan 6 se dice: "Cuando Jesús se dio cuenta de que iban a venir a llevárselo para hacerlo rey, se retiró nuevamente al monte Él solo". Esto demuestra claramente que no quiso aceptar su elección como rey.

Tampoco fue rey temporal por derecho de guerra, ya que su batalla no fue contra reyes mortales, sino contra el príncipe de las tinieblas, como se muestra en Juan 12: “Ahora el príncipe de este mundo será echado fuera”. Y en Colosenses 2: “Despojando a los principados y potestades, los exhibió públicamente, triunfando sobre ellos en la cruz”. Y en 1 Juan 3: “Para esto se manifestó el Hijo de Dios, para deshacer las obras del diablo”. Por lo tanto, Cristo adquirió un reino espiritual por derecho de guerra, para reinar en nuestros corazones mediante la fe y la gracia, donde antes reinaba el diablo a través de los vicios y pecados.

Finalmente, no fue un rey temporal por don especial de Dios, como se demuestra en Juan 18: “Mi reino no es de este mundo”. Y también en el mismo capítulo: “Mi reino no es de aquí”. Los Padres de la Iglesia, como Crisóstomo, Teofilacto, Cirilo, Agustín y Ambrosio, interpretan estas palabras como una manera en que el Señor quiso liberar a Pilato de la sospecha de que Cristo aspiraba al reino temporal de los judíos. Así, el sentido es: "Ciertamente soy rey, pero no de la manera en que lo son César y Herodes, pues mi reino no es de este mundo", es decir, no consiste en honores, riquezas ni poder mundano, etc.

Esta razón se confirma además por el hecho de que Cristo nunca ejerció poder real en este mundo. Pues vino para servir, no para ser servido, y para ser juzgado, no para juzgar. Por lo tanto, habría sido inútil para Él recibir autoridad real, ya que el poder que nunca se ejerce es inútil.

Algunos responden que Cristo ejerció este poder cuando expulsó a los vendedores de ovejas y bueyes del templo (Juan 2). Sin embargo, expulsar a algunas personas del templo no es el oficio de un rey, sino de los sacerdotes. Pues si los sacerdotes expulsaron al rey Ozías del templo (2 Crónicas 26), ¿cuánto más fácilmente podrían haber expulsado a algunos mercaderes? Además, debemos saber que Cristo no los expulsó del templo con poder pontificio o real, sino más bien al modo de los profetas, con un celo divino, como cuando Finees mató a los adúlteros o Elías a los profetas de Baal. Por eso los judíos le preguntaron: "¿Qué señal nos muestras para hacer esto?", es decir, ¿cómo sabemos que eres un profeta enviado por Dios con tal poder?

Esta razón también se confirma de nuevo. El poder real no era necesario ni útil para Cristo, sino completamente superfluo e inútil. Pues el propósito de su venida al mundo fue la redención del género humano. Para este fin, no era necesario un poder temporal, sino solo uno espiritual. De hecho, con su poder espiritual podía disponer de todas las cosas temporales en la medida en que lo juzgaba conveniente para la redención humana. Y que tal poder meramente temporal hubiera sido inútil para Cristo se puede entender por el hecho de que debía persuadir a los hombres para que despreciaran la gloria, los placeres, las riquezas y todas las cosas terrenales, las cuales, sin embargo, abundan en los reyes de este mundo. Como se dice en Mateo 11: “Los que visten ropa suave están en los palacios de los reyes.”

Finalmente, se confirma por el hecho de que casi todos los pasajes de las Escrituras que hablan del reino de Cristo deben entenderse necesariamente como referidos a un reino espiritual y eterno. Por lo tanto, no se puede deducir de las Escrituras que Cristo haya tenido algún reino temporal. En el Salmo 2 se habla del reino de Cristo: "Yo he sido constituido Rey por Él". Pero inmediatamente se añade: "Proclamando su decreto", para mostrar que se trata de un reino espiritual. De manera similar, en Daniel 2: "En los días de estos reyes, el Dios del cielo levantará un reino que nunca será destruido". Y en Lucas 1: "Y su reino no tendrá fin."

Los reinos temporales no son eternos. Y si Cristo fue rey de los judíos, según las costumbres humanas, mientras vivió en la tierra, ciertamente dejó de reinar de esa manera cuando ascendió al Padre. ¿Cómo, entonces, no tendrá fin su reino? Además, cuando dicho reino fue ocupado poco después por los romanos, y más tarde por los sarracenos y actualmente por los turcos, ¿cómo se cumplió lo que dijo Daniel: "Su reino no será entregado a otro pueblo"? Por lo tanto, Cristo no fue rey temporal de Judea, sino rey espiritual de la Iglesia, cuyo reino temporal fue una figura del reino de David y Salomón. De esta manera, el Padre le dio a Cristo el trono de David su padre, para que reinara sobre la casa de Jacob por los siglos.

Ahora debe explicarse la suposición del primer argumento. Decimos, entonces, que el Papa tiene el mismo oficio que tuvo Cristo cuando vivía en la tierra como hombre. Pues no podemos atribuir al Pontífice los oficios que tiene Cristo como Dios, o como hombre inmortal y glorioso, sino solo aquellos que tuvo como hombre mortal. Porque la Iglesia, que está compuesta por hombres, necesita un jefe visible que viva al modo humano. Por lo tanto, cuando Cristo dejó de vivir al modo humano, es decir, después de su resurrección, dejó a Pedro en su lugar para que nos diera esa guía visible y humana de Cristo que la Iglesia había tenido antes de su pasión. Esto se ve claramente en las palabras de Juan 20: "Como el Padre me envió, así también yo os envío."

Además, el Papa no tiene todo el poder que tuvo Cristo como hombre mortal. Cristo, porque era Dios y hombre, tenía un poder que se llama de excelencia, por el cual gobernaba tanto a fieles como a infieles; pero el Papa solo gobierna a sus ovejas, es decir, a los fieles. Además, Cristo podía instituir sacramentos y realizar milagros por su propia autoridad, cosa que el Papa no puede hacer. Cristo también podía absolver los pecados sin sacramentos, lo cual el Papa no puede hacer. Por lo tanto, Cristo solo comunicó al Papa aquel poder que podía ser comunicado a un simple hombre y que era necesario para gobernar a los fieles de tal manera que pudieran alcanzar la vida eterna sin obstáculos. De esto se sigue claramente que, así como Cristo como hombre mortal no tuvo ningún reino temporal, tampoco el Papa, como vicario de Cristo, tiene tal reino.