CAP. VII: Las razones que prueban la opinión de los teólogos.

Esta opinión puede probarse de dos maneras: con argumentos y con ejemplos. La PRIMERA razón es la siguiente: La potestad civil está subordinada a la potestad espiritual cuando ambas pertenecen a la misma república cristiana. Por lo tanto, el Príncipe espiritual puede mandar a los príncipes temporales y disponer de los asuntos temporales en orden al bien espiritual. Pues todo superior puede mandar a su inferior.

Que la potestad política no solo como cristiana, sino también como política, esté subordinada a la potestad eclesiástica, se demuestra PRIMERO por los fines de ambas. El fin temporal está subordinado al fin espiritual, ya que la felicidad temporal no es el fin último absoluto y, por lo tanto, debe referirse a la felicidad eterna. Esto es evidente en Aristóteles, en el libro 1 de Ética, capítulo 1, donde explica que las facultades se subordinan en la misma medida que sus fines.

SEGUNDO, los reyes y los pontífices, los clérigos y los laicos no forman dos repúblicas distintas, sino una sola, es decir, una Iglesia. Pues todos somos un solo cuerpo (Romanos 12 y 1 Corintios 12). En todo cuerpo, los miembros están conectados y dependen unos de otros. No sería correcto afirmar que lo espiritual depende de lo temporal, por lo tanto, lo temporal depende de lo espiritual y está subordinado a ello.

TERCERO, si la administración temporal impide el bien espiritual, todos coinciden en que el príncipe temporal está obligado a cambiar su modo de administrar, incluso con detrimento del bien temporal. Esto demuestra que la potestad temporal está subordinada a la espiritual.

No sería suficiente responder que el príncipe está obligado a cambiar su administración no por sujeción o subordinación a la potestad espiritual, sino solo por el orden de la caridad, que nos obliga a anteponer los bienes mayores a los menores. Pues por el orden de la caridad, no se está obligado a sufrir un detrimento en una república para evitar un detrimento similar en otra república más noble. Un individuo que está obligado a dar todos sus bienes por la conservación de su república no está obligado a hacer lo mismo por una república ajena, aunque sea más noble. Por lo tanto, si la república temporal está obligada a sufrir detrimento por la república espiritual, esto demuestra que no son dos entidades diferentes, sino partes de una misma y una subordinada a la otra.

Tampoco es válido decir que el príncipe temporal está obligado a sufrir detrimento por el bien espiritual no por subordinación a la república espiritual, sino porque, de otro modo, dañaría a sus súbditos, quienes sufrirían al perder bienes espirituales a cambio de bienes temporales. Pues incluso si no son sus súbditos, sino los hombres de otro reino quienes sufren un daño espiritual notable por la administración temporal de un rey cristiano, este está obligado a cambiar su forma de gobernar. No hay otra razón para esto, salvo que ambos son miembros del mismo cuerpo, y uno está subordinado al otro.

SEGUNDA RAZÓN. La república eclesiástica debe ser perfecta y autosuficiente en cuanto a su fin. Todas las repúblicas bien establecidas son así. Por lo tanto, debe tener todo el poder necesario para alcanzar su fin. Pero para alcanzar el fin espiritual, es necesario tener poder sobre los asuntos temporales. De lo contrario, los príncipes malvados podrían apoyar a los herejes y destruir la religión impunemente. Por lo tanto, la república eclesiástica tiene este poder.

De hecho, cualquier república, al ser perfecta y autosuficiente, puede mandar a otra república que no le está subordinada y obligarla a cambiar su administración, e incluso deponer a su príncipe y nombrar a otro, cuando no puede defenderse de otra manera de sus injurias. Con mayor razón, entonces, la república espiritual puede mandar a la república temporal que le está subordinada y obligarla a cambiar su administración, y deponer a los príncipes y nombrar a otros, cuando no puede proteger de otra manera su bien espiritual. Este es el sentido de las palabras de San Bernardo en el libro 4 de De consideratione y de Bonifacio VIII en la extravagante Unam sanctam, sobre la mayoridad y la obediencia, donde afirman que el Papa tiene ambos espadas. Quieren significar que el Papa tiene por derecho propio la espada espiritual, y dado que la espada temporal está subordinada a la espiritual, el Papa puede mandar a los reyes o prohibirles el uso de la espada temporal cuando lo requiera la necesidad de la Iglesia.

Así lo expresan las palabras de San Bernardo, que Bonifacio imita: "¿Por qué intentas de nuevo empuñar la espada que una vez te ordenaron guardar en su vaina? Aquel que niega que esa espada también es tuya, no atiende suficientemente a las palabras del Señor, quien dijo: 'Vuelve tu espada a su lugar.' Por lo tanto, la espada también es tuya, aunque no sea empuñada por tu mano, sino por tu autoridad. De otro modo, si esa espada no tiene nada que ver contigo, ¿por qué, cuando los apóstoles dijeron: 'Aquí hay dos espadas', el Señor no respondió: 'Son demasiadas', sino 'Basta'?" Por lo tanto, ambas espadas pertenecen a la Iglesia, la espiritual y la material, pero esta última debe ser usada por el soldado, bajo la autoridad del sacerdote y la orden del emperador.

También debe señalarse que cuando los herejes critican la extravagante de Bonifacio como errónea, arrogante y tiránica (como suelen hablar de ella), deben recordar que estas mismas palabras están en los libros de San Bernardo De consideratione, donde habla sin adulación, como dice Calvino en su Institución, libro 4, cap. 11, § 10, afirmando que Bernardo parece hablar con la misma verdad.

TERCERA RAZÓN. No se permite a los cristianos tolerar a un rey infiel o hereje si intenta llevar a sus súbditos a su herejía o infidelidad. Y juzgar si un rey está llevando a sus súbditos a la herejía corresponde al Papa, a quien se le ha encomendado el cuidado de la religión. Por lo tanto, es competencia del Papa decidir si un rey debe ser depuesto o no.

La proposición de este argumento se prueba con el capítulo 17 de Deuteronomio, donde se prohíbe al pueblo elegir un rey que no sea uno de sus hermanos, es decir, un judío, para evitar que los arrastre a la idolatría. De la misma manera, a los cristianos se les prohíbe elegir a un rey que no sea cristiano, ya que ese precepto es de naturaleza moral y se basa en la equidad natural. Además, es igualmente peligroso elegir a un no cristiano como lo es no deponerlo una vez elegido, como es bien sabido. Por lo tanto, los cristianos están obligados a no tolerar a un rey no cristiano si este intenta apartar al pueblo de la fe. Agrego esta condición debido a los príncipes infieles que tuvieron dominio sobre su pueblo antes de que este se convirtiera a la fe. Si tales príncipes no intentan apartar a los fieles de la fe, no creo que puedan ser privados de su dominio. Aunque Santo Tomás, en la Suma Teológica (2.2, cuestión 10, artículo 10), sostiene lo contrario. Pero si esos mismos príncipes intentan apartar al pueblo de la fe, entonces, por consenso de todos, pueden y deben ser privados de su dominio.

Si los cristianos de antaño no depusieron a Nerón, Diocleciano, Juliano el Apóstata, Valente el arriano y otros semejantes, fue porque no tenían el poder temporal para hacerlo. Pero está claro que, de haber tenido la fuerza, habrían tenido el derecho de hacerlo, como lo demuestra el Apóstol en 1 Corintios 6, donde ordena a los cristianos designar nuevos jueces para causas temporales, para que no tuvieran que litigar ante jueces perseguidores de Cristo. Así como pudieron nombrar nuevos jueces, también podrían haber nombrado nuevos príncipes y reyes por la misma razón, si hubieran tenido la fuerza para hacerlo.

Además, tolerar a un rey hereje o infiel que intenta arrastrar a los hombres a su secta es exponer la religión a un peligro evidente. Como dice Eclesiástico 10, “Cual es el rey de la ciudad, tales son los habitantes de ella,” y de aquí la frase: "El mundo se conforma al ejemplo del rey." La experiencia enseña lo mismo; pues cuando Jeroboam fue un rey idólatra, la mayor parte de su reino comenzó inmediatamente a adorar ídolos (3 Reyes 12). Y después de la venida de Cristo, bajo el reinado de Constantino floreció la fe cristiana, bajo el reinado de Constancio floreció el arrianismo, bajo el reinado de Juliano volvió a florecer el paganismo. En Inglaterra, en tiempos recientes, bajo el reinado de Enrique y luego de Eduardo, casi todo el reino apostató de la fe; bajo el reinado de María, el reino volvió a la Iglesia; y bajo el reinado de Isabel, el calvinismo comenzó a reinar de nuevo y la verdadera religión fue exiliada.

Pero los cristianos no están obligados, y de hecho no deben, tolerar a un rey infiel con un peligro evidente para la religión. Pues cuando la ley divina y la ley humana están en conflicto, debe prevalecer la ley divina sobre la humana. Y de acuerdo con la ley divina, estamos obligados a preservar la verdadera fe y religión, que es única, no múltiple; mientras que por ley humana se decide quién será rey.

Finalmente, ¿por qué no puede un pueblo fiel ser liberado del yugo de un rey infiel que los arrastra a la infidelidad, si un cónyuge fiel está libre de la obligación de permanecer con un cónyuge infiel cuando este no quiere permanecer con el cónyuge cristiano sin dañar su fe? Así lo enseña claramente Inocencio III en el capítulo Gaudeamus, sobre el divorcio, basado en 1 Corintios 7. Pues el poder del cónyuge sobre el cónyuge no es menor que el del rey sobre sus súbditos, sino mayor.

CUARTA RAZÓN. Cuando los reyes y príncipes se convierten al cristianismo, son recibidos bajo el acuerdo, explícito o tácito, de que someterán sus cetros a Cristo y prometen defender y preservar la fe de Cristo, incluso bajo la pena de perder su reino. Por lo tanto, cuando se convierten en herejes o se oponen a la religión, pueden ser juzgados por la Iglesia y depuestos de su principado, sin que se les cause ninguna injusticia. Pues quien no está dispuesto a servir a Cristo y perder todo por Él, no es apto para el sacramento del Bautismo. Como dice el Señor en Lucas 14: "Si alguno viene a mí y no odia a su padre, madre, esposa, hijos, y aún su propia vida, no puede ser mi discípulo." Además, la Iglesia cometería un grave error al admitir a un rey que quiera apoyar cualquier secta impunemente, defender a los herejes y destruir la religión.

QUINTA RAZÓN. Cuando a Pedro se le dijo: "Apacienta mis ovejas" (Juan 21), se le dio todo el poder necesario para proteger al rebaño. Y un pastor necesita tres tipos de poder: Primero, sobre los lobos, para ahuyentarlos por todos los medios posibles; segundo, sobre los carneros, para que, si hieren al rebaño con sus cuernos, pueda separarlos y evitar que sigan dañando; y tercero, sobre las ovejas restantes, para alimentarlas con pasto adecuado. Por lo tanto, el Sumo Pontífice tiene este triple poder.

De este pasaje se derivan tres argumentos. El PRIMERO es que los lobos que devastan la Iglesia son los herejes, como se muestra en Mateo 7: "Guardaos de los falsos profetas". Si un príncipe, que era oveja o carnero, se convierte en lobo, es decir, un hereje, el pastor de la Iglesia puede apartarlo mediante la excomunión y ordenar al pueblo que no lo siga, y así privarlo de su dominio sobre los súbditos.

El SEGUNDO es que el pastor puede separar y encerrar a los carneros furiosos que destruyen el redil. Un príncipe es un carnero furioso que destruye el redil cuando es católico en la fe, pero tan malvado que perjudica gravemente a la religión y la Iglesia, como cuando vende obispados o saquea iglesias. Por lo tanto, el pastor de la Iglesia puede restringirlo o devolverlo al orden de las ovejas.

El TERCER argumento es que el pastor puede y debe alimentar a todas las ovejas de la manera adecuada. Por lo tanto, el Papa puede y debe ordenar a todos los cristianos que cumplan con las obligaciones que les corresponden según su estado, y puede obligarlos a servir a Dios de la manera en que deben hacerlo según su estado. Los reyes están obligados a servir a Dios defendiendo la Iglesia y castigando a los herejes y cismáticos, como enseña San Agustín en la epístola 50 a Bonifacio, León en la epístola 75 a León Augusto, y Gregorio en el libro 2, epístola 61 a Mauricio. Por lo tanto, el Papa puede y debe ordenar a los reyes que hagan esto, y si no lo hacen, puede obligarlos mediante la excomunión y otros medios convenientes. Puedes encontrar más sobre esto en Nicolás Sander, libro 2, capítulo 4 de De visibili Monarchia, donde se discuten muchos de estos puntos.