CAP. X: Respuesta a los argumentos contrarios.

PRIMERO, responde a la objeción de Calvino en su Institución (libro 4, capítulo 11, §8), donde utiliza Mateo 20 para argumentar que los reyes de las naciones dominan a su gente, pero que los seguidores de Cristo no deberían hacerlo de la misma manera. Según Calvino, este pasaje sugiere que los oficios de pastor y príncipe son tan diferentes que no pueden coexistir en una misma persona. Además, Calvino descarta el ejemplo de Moisés, argumentando que fue una excepción temporal hasta que se estableciera un orden más adecuado.

RESPONDO de dos maneras:

PRIMERO, Jesús en este pasaje solo enseña a los príncipes eclesiásticos a gobernar a sus seguidores no como lo hacen los reyes y señores, sino como padres y pastores. Sin embargo, esto no implica que una persona no pueda ser a la vez obispo y príncipe.

El ejemplo de Moisés que Calvino intenta descalificar es en realidad concluyente. La afirmación de Calvino de que fue un hecho raro y excepcional es claramente falsa, como lo demuestran otros ejemplos, como Melquisedec, Elí, Judas Macabeo y otros. Además, San Agustín dice que Moisés y Aarón eran sumos sacerdotes al mismo tiempo. Esto también queda claro porque Moisés destituyó a Aarón como sumo sacerdote y consagró a Eleazar en su lugar, según Números 20.

SEGUNDO, Jesús no prohíbe que los obispos ejerzan el dominio, siempre y cuando este sea justo y piadoso, no como el de los reyes tiránicos y malvados. Esto queda claro en el uso del verbo griego en Mateo 20, donde se utiliza "κατακυριεύω" (katakurieuo) que significa "dominar violentamente", en contraste con "κυριεύω" (kurieuo), que significa simplemente "gobernar". Jesús está condenando la tiranía, no el justo ejercicio del gobierno.

SEGUNDO, Calvino cita Lucas 12, donde Jesús rechaza la función de juez o mediador entre los hombres, sugiriendo que el papel de predicador y ministro de la palabra es incompatible con el de juez o príncipe.

RESPONDO que Jesús asumió el papel de sumo sacerdote en su tiempo en la Tierra, no el de un príncipe temporal. En ese pasaje, está advirtiendo a los simples pontífices que no se involucren en asuntos que no son de su incumbencia. Sin embargo, también puede interpretarse que Jesús y los apóstoles se estaban centrando en advertir tanto a príncipes como a pontífices que no se ocupen de asuntos triviales que los distraigan de sus deberes más importantes.

Un ejemplo de esto es el consejo que Jetró le dio a Moisés en Éxodo 18, no para que dejara su gobierno político, sino para que delegara tareas menores a otros jueces, reservando para sí mismo los asuntos más importantes.

Así, también, San Bernardo en su Libro 1 de la consideración utiliza las mismas palabras de Jesús para aconsejar al Papa que deje los juicios temporales en manos de otros, aunque sabía que el Papa también era príncipe temporal.

FINALMENTE, los apóstoles en Jerusalén dejaron de atender las mesas, pero aún presidían sobre toda la Iglesia, incluidos los asuntos temporales. Por ejemplo, en Gálatas 2, Pedro, Santiago y Juan pidieron a Pablo y Bernabé que recordaran a los pobres en Jerusalén, y ellos mismos llevaron las limosnas recaudadas, no a los diáconos encargados de las mesas, sino a los ancianos, como esta en Hechos 11.

TERCERO, Calvino objeta las palabras de San Bernardo en su libro 2 de De consideratione, donde dice: "A los Apóstoles se les prohíbe el dominio, entonces ¿por qué te atreves tú a usurparlo, dominando en el apostolado o como un Apóstol en el dominio? La forma Apostólica es esta: se prohíbe el dominio, se ordena el servicio."

RESPONDO: San Bernardo se refiere al Pontífice en su papel de pastor de toda la Iglesia, según el mandato de Cristo. Justo antes había dicho: "Sea como sea que reclames esto para ti, pero no por derecho apostólico. Porque Él no podía darte lo que no tenía". Por lo tanto, Bernardo insiste en que el Pontífice, en su papel de pastor, no debe dominar como un tirano, sino cuidar y pastorear. Sin embargo, del mismo modo que un príncipe político domina sobre sus ciudadanos, un Pontífice puede gobernar sobre los mismos ciudadanos en tanto que príncipe político, si también ostenta ese cargo.

CUARTO, Calvino objeta en el §14 de ese mismo capítulo las palabras de San Gregorio el Grande en su Epístola 44 del libro 4, donde dice que es anatema el obispo que actúe como un recaudador fiscal y que marque terrenos como posesión.

RESPONDO: No es de extrañar que San Gregorio no permitiera que los obispos, ni siquiera los administradores del patrimonio de la Iglesia, actuaran como recaudadores fiscales. En ese tiempo, la Iglesia aún no tenía un principado político, y poseía bienes temporales de la misma manera que los ciudadanos privados. Por lo tanto, era justo que, si alguien ocupaba tierras que pertenecían a la Iglesia, se reclamaran a través de medios legales y no mediante un acto fiscal que implicara autoridad propia.

QUINTO, otros objetan 2 Timoteo 2:4, donde dice: "Ninguno que milita para Dios se enreda en los negocios de esta vida". Esto se dice de los obispos, y un príncipe no puede evitar implicarse en asuntos seculares.

RESPONDO: Los negocios seculares aquí no se refieren al gobierno político, sino a los asuntos de la vida cotidiana, como la búsqueda del sustento y los negocios. En el griego original se usa "τοῦ βίου πραγματείαις", que se refiere a los negocios de la vida o del sustento. También es importante notar que en algunos códices griegos y latinos no aparece la frase "para Dios", sino simplemente "nadie que milita se enreda en los negocios de la vida". El sentido es que un buen soldado de Cristo no se preocupa excesivamente por el sustento, sino que hace lo que puede con lo que tiene, como un soldado que se preocupa más por sus armas que por su vestimenta. San Pablo no prohíbe el gobierno político, sino la preocupación excesiva por los asuntos de la vida cotidiana, y San Juan Crisóstomo señala que estas palabras de San Pablo se dirigen tanto a los obispos como a otros hombres, incluidos los laicos y los reyes, quienes también deben ser soldados de Cristo.

SEXTO, se objeta con las palabras de Nicolás I en su epístola a Miguel, donde dice que, antes de Cristo, los reyes y pontífices eran los mismos, pero que con la llegada de Cristo, se separaron los roles, de modo que ni el emperador usurpa los derechos del pontífice ni el pontífice los del emperador.

RESPONDO: Nicolás I no quiso negar que un pontífice pudiera tener un dominio temporal. Él mismo era pontífice y príncipe político de Roma y Rávena, entre otras ciudades que sus predecesores habían recibido de los emperadores. Lo que quiso decir es que no es apropiado que el mismo individuo sea Pontífice de toda la Iglesia y emperador del mundo entero al mismo tiempo. No porque sea imposible según el Evangelio, sino porque Cristo, para preservar la humildad, quiso que el Pontífice necesitara la protección del emperador en lo temporal, y el emperador, la dirección del Pontífice en lo espiritual. Esto lo demuestra el hecho de que Cristo dejó el Imperio en manos de Tiberio y solo confirió el pontificado a Pedro.

Fin de la tercera controversia general.

Alabado sea Dios y la Virgen Madre María.